坎伯•摩根（Campbell Morgan，1863—1945）是全世界公认的“解经王子”。1888年5月2日申请要成为英国伯明翰卫理公会牧，当他站在75位考牧委员面前讲完道后，考牧委员竟然评定摩根是“不适合讲道，没有讲道恩赐”的人，这份差事因而告吹。此举对摩根而言是一次重大打击，摩根伤心地打电报给担任牧师的爸爸，他父亲立即回电说：“地上拒绝，天上接纳。”摩根没有放弃神给他的呼召，在神的带领下尽他的职份，8年后成为伯明翰卫理公会理田路礼拜堂的主任牧师，而且日后成为最会讲道的解经牧者。

在英语世界中，听过他的信息的人说：“这位牧师真是相信圣经，他传讲自己所信的事时，又是具有那么强烈的说服力和感染力。”一位长期追随摩根的朋友约翰•哈理斯(John Harris) 观察他大有能力的讲道，对他的分析是，“摩根讲道的能力是出于他对神、对圣经的坚定信心，他所传的是他内心所确信不疑的。”许多传道人向他请教秘诀，摩根的回答永远不改变：“用功，用功，再用功。”用功于每天清晨进入那块神圣的领域，呼吸天上的空气，取得新的能力。坎伯•摩根将一卷圣经最少读50遍，才着手解释它。此外，他熟记经文，让熟记话语成为他生活的习惯，使他的讲道及解经更正确、深入和生活化。

1. 先知的人生经历（一1~二1）
2. 指望的门（二2~三5）
3. 亲近偶像（四1~19）
4. 与神分离（五1~六3）
5. 神的难处（六4~11）
6. 无意识堕落（七1~17）
7. 神被错置（八1~14）
8. 扭曲的异象（九1~17）
9. 腐烂的葡萄树（十1~15）
10. 神的怜爱（十一1~十二1）
11. 以色列变成迦南（十二2~十三1）
12. 偶像与神（十三2~十四8）

1先知的人生经历（一1~二1）

“耶和华初次与何西阿说话，对他说：
‘你去娶淫妇为妻，也收那从淫乱所生的儿女；
因为这地大行淫乱，离弃耶和华。’”
（何一2）
我不预备在本书中按正规的解经方式，解释这部精彩的先知书。我想将其中最本质的启示，就是对所有时代、所有人都拥有启示意义的部分加以考量。通过对这部分内容的介绍，可能有利于我们思想与之相关的各类事实。根据第yi节所述年代，很明显，何西阿是一位针对北国以色列而不是南国犹大发预言的先知。所提到的诸王当政的时间加起来不少于一百二十八年。这当然不是指他讲预言讲了一百二十八年，但是他行使先知职分一定不少于七十年。何西阿书中并未收录他所有的讲道内容。毫无疑问，是他，或者是其他人，但很有可能就是他本人，在做先知的那个美妙阶段结束的时候，对这段事工的整个过程做了书面记录。
其中记录了他传道的情形，以及他奇妙事工过程中的重大事件。
这卷书有其独特之处。十二卷先知书（就是我们通常称为“小先知书”的），其中有三卷是叙事性的。两卷本身就是在讲故事： 约拿书是先知性的叙事故事；哈巴谷书也是如此。何西阿书本身并不是故事书，但其中隐藏着故事情节，是附带出现的。我们能看出这个故事给何西阿的事工增添了色彩和分量。
在整个以色列历史当中，这是最黑暗的时期。先知对国民说话的时候，正是以色列国从迅速衰败走向被掳的过渡时期。所讲的故事虽然是先知个人生活的悲剧，但却给他传讲的所有信息都增添了色彩和感染力。
第yi章第二节引出悲剧故事，说明这件事与何西阿事工的关系，以及对他这位神的先知所具有的价值和意义。
首先我们来看看故事的情节，然后从经文的角度对这个故事进行查考，最后我们来尝试总结一下这个故事对我们所具有的意义和价值。
故事讲些什么呢？何西阿娶了一位叫歌篾的女人。这段婚姻给他们带来三个孩子： 耶斯列、罗路哈玛和罗阿米——这的确就是他们的名字。接着歌篾背叛了何西阿。因为她的不贞，所以他理所当然地赶走了她。这之后不久，她陷入堕落的深渊，并失去人身自由，沦为他人的财产。何西阿将她从堕落中寻回，为她付了奴隶的赎价，恢复她作为他新妇的身份。
故事情节大致如此。前一部分颇具悲剧性，但并无新奇之处；第二部分却出人意料，令人大跌眼镜。对于第yi部分的情节，我们是再熟悉不过了： 悲情，令人心碎，但并不陌生。但在一个男人追寻女人的故事中，这女人经历了各样情感波折，最后身无分文，终至成为女奴。男人找到了她，用四十舍客勒银子将她买下，并带她回家，使她重新成为他身旁的新娘。这样的故事就非同寻常了。这就是本卷先知书所讲述的预言背后的一段家事。
现在我们来看这句经文所陈述的内容：“耶和华初次与何西阿说话，对他说，你去娶淫妇为妻，也收那从淫妇所生的儿女;因为这地大行淫乱，离弃耶和华”（一2）。
这里的陈述形式给很多人带来困惑，我很理解这一难处。这句话的确诡谲难懂，但我认为与其说其意思难懂，还不如说表达方式让人费解。
根据我们所读的英文翻译版本——即使是希伯来原版也是一样——何西阿书似乎是说他故意娶了一位犯罪的女人，并且他这样做是按耶和华的命令而行。但情况并非如此。
无论是英国修订版还是美国修订版，在“耶和华初次与何西阿说话”这句经文的旁边，都有一个旁注，写着：“‘与’或‘同’”。这里存在着细微的变化，但是修订版明显是承认埃沃德（Ewald）观点的正确性。我也同意这个观点，因为这样才能说得通。“耶和华初次同何西阿说话”，这意思是何西阿不是在说预言（有些英文版本是“耶和华初次通过何西阿说话”，这就有“何西阿在说神的话，是在说预言了”的意思），而是指他在与神交谈。这事发生在他讲预言的事工开始之前。
接下来请留意那个不起眼的词“初次”（一2）。作者在他事工结束时回顾往事，将自己的所作所为以文字的形式记录下来，他实际上是说： 起初我事工开始的时候，在那个悲剧故事发生在我身上之前，耶和华同我说话。是他命令我去娶歌篾的。描述中直接称那女人为淫妇，但并没有告诉我们那时候她就是淫妇。这当然是说神事先知道歌篾内心及未来的倾向，并且这些倾向不久就会在她行为当中表现出来。了解所有这些事情的情况下，神命令何西阿娶她，并且神也知道他的经历会在他的先知事工中起什么作用。当何西阿与歌篾结婚的时候，她表面看来并不是一个犯了罪的女人，而孩子们也是出生在她背叛之前。先知的早期生活应该很有可能是愉快、幸福的。
当时以色列背弃了神，所以在何西阿的孩子出生并取名字的时候，给他们所取的名字就反映了那个时代的特征： 耶斯列，讲的是行将开始的审判；罗路哈玛，指不受怜悯的人；罗阿米，指被弃绝的人。起初的家庭生活场景是祥和、宁静而蒙福的；但给孩子们所取的名字，却反映出国家面临的状况。
由此我们可以发现这段叙述的分量所在。纵观自己的一生，何西阿回忆起那段自己经历过的悲剧故事。他本可以毫不犹豫地说那段婚姻是自己人生中的一个错误。看看这段婚姻带来的悲惨生活吧。看看孩子们因此遭受的苦难吧。再看看那女人她自己的悲剧人生吧。如果何西阿是沿着天然的脉络对这一切进行解读，他对曾经的遭遇就应该是这番态度。但他的回忆却超出自然反应所给出的解释。他说，不，事情不是这样的。是神引导了我，他对我说：“你去，娶一个妻子来。”因为他是神，所以当他这样说的时候，所有未来会发生的事情他都是知道的。而他就是这样命令我的。
结果如何呢？他人生悲剧的结果是，他——何西阿，明白了神的心意，明白了神的子民犯罪时，神所经历的痛苦。通过何西阿个人悲剧所产生的悲惨经历，他得以理解整个国家违背神心意所犯的罪到底意味着什么。人们一直以来将何西阿描写成伤心的先知。他内心所遭受的痛苦和情感冲击并不鲜见，但是这经历对他来说却成为解读神所受情感冲击的钥匙。他通过个人的经历，得以明白不忠对于神之爱的意义，即以色列人的不忠对于神来说，并非引起他忿怒，而是导致他难过、伤心——虽然神因着这不忠的行为不得不施行审判。
这个结论令人吃惊。即便用我们基督徒的思维方式来认知这件事，我仍然不能肯定自己是否已经明白了其中的真谛。无论如何，耶稣在骷髅地的受难应该是对这奇事的最终阐述。何西阿因为与神类似的经历，得以最终明白以色列民所犯罪孽的严重性。没有这段感情上的痛苦经历，他是无论如何不能理解的。谈说神的爱对我们来说总是很容易，但能够将这爱准确阐释为痛苦与受难却常常困难。当他独自一人时，他懂得了神在黑暗时刻的痛苦。歌篾的不忠使何西阿对以色列人的不忠得以解读。神曾说：“我必聘你永远归我为妻”（二19）。如果何西阿传道的时候没有这段经历，那么他所传讲的很可能会非常不一样。当他描绘以色列民的罪对神的影响时，他应该会异常忿怒。而事实是，这罪却带来了更深沉的情感主调。所以，回顾过去，他说神掌管了整个过程。他知道他定会胜过。他知道这个女人身上将发生什么事情，但是他有神做引导。因着神的带领，他最终得以明白和理解神的痛苦感受。
那么从这个故事里我们将学到什么功课呢？我认为首先应学到的是，神通过我们自身的经历将他自己启示给我们。曾几何时，我们当时无法理解所经历的事情；但是不久，当我们回头再看，就会发现耶和华起初教导我们去经历的，即使是带给我们灾难的事情，那也是他引领的结果，因为在悲剧的过程当中我们认识了神。
约瑟就是这样。当他的哥哥们来到埃及，他与他们相认的时候，哥哥们因为当初对他的虐待而痛悔、哀哭。约瑟对他们这样说：“这是神差我在你们以先来，为要保全生命”（创四十五5）。他的言下之意是，你们恶待我，你们把我推在坑里，你们将我卖身为奴。是的，这些都是你们干的。但是这一切可以有更高境界的解读。我经历了多年的为奴之苦，但是现在我明白所有一切的意义所在了：“神差我在你们以先来，为要保全生命。”
这也是《约伯记》的终极意义所在。约伯与那几位伟大的哲学家进行的几个回合的论战中，他们无法用自己的哲学和逻辑说服约伯，于是他们弃绝了他。文学史上还有什么文字能够比这几轮辩论更精彩的吗？从始至终，神的评价是：“我的仆人约伯……完全正直”（伯一8）。故事结尾，我们发现约伯说，他看见了神，他明白了神的旨意。这个故事的启示是，痛苦在当时是无法理解的。神可能要预备我们与他同工，要对我们的生命有所作为。这样的人生经历所带出的见证将会一代代传递下去，从而揭穿生命中伪哲学的谎言。
“耶和华初次与何西阿说话”，那时神是在引导何西阿。神通过我们个人的人生经历将他自己解读给我们。在何西阿的经历中，因着他的伤心感受，他得以理解神的心情。并且，在这不久之后，他顺服神的命令，出去寻找歌篾，他找到了堕落的歌篾，并将她带回。他因此明白了神对于那些犯了罪、令神伤心之人的态度和立场。因此，回顾过去常常会揭示出我们意想不到的神的引导。
通过何西阿书，我们获得一个关乎罪的真正本质、令人侧目的启示。同时，我们也清楚看到来自神的爱所产生的力量。
读何西阿书，我们不可能不看到他内心的痛苦和悲伤。那么，从人类所处的水平推及到无限存在的高度，我们便会知晓一点，那就是罪会伤到神的心。我确信大卫在他那首伟大的忏悔诗中的意思，就是像他说的：“我向你犯罪，唯独得罪了你”（诗五十一4上）。有人会说，真是这样吗？他不是犯罪得罪了拔示巴吗？不，他是偕同拔示巴一起犯了罪。同样的，从根源分析他对乌利亚所犯的罪，也是对神犯的罪。他的罪从本质上是使神痛心，使他的爱受到伤害。
多年前英国有位神学家写过一本书，书名是《无情的神》。他在书中试图证明神是无法受到真正伤害的。然而，这样的神却不是我们心中的神，也不是这里启示给我们的神。罪的进入打破了神的秩序，毁坏了宇宙的本来节奏。的确如此，但更大的罪孽并不在此。歌篾玩弄何西阿的感情，离弃了他，这让我们体会到何西阿的内心感受。而神的心情是同样的，这就是何西阿所学到的功课。
同时我们还学到爱和力量的功课。这一点，我们在后面的思考中会进一步探讨。如果不涉及这个内容，我们的话题是无法结束的。本卷书的第yi章应该将何西阿书的第二章第yi节包括在内。在第yi章结尾处的第九节中我们读到：“给他起名叫罗阿米，因为你们不作我的子民，我也不作你们的神。”多难听的名字啊！但是让我们继续读：“然而，以色列的人数必如海沙，不可量、不可数。从前在什么地方对他们说：‘你们不是我的子民’，将来在那里必对他们说：‘你们是永生神的儿子。’犹大人和以色列人必一同聚集，为自己立一个首领，从这地上去，因为耶斯列的日子必为大日。你们要称你们的弟兄为阿米，称你们的姐妹为路哈玛。”（一10,11~二1）神说到“罗路哈玛”“罗阿米”，就是“不蒙怜悯”“非我民”的意思。他的确是这样说的，但是他的话还没说完，这并不是最后的结语。神的旨意必定成就，你们说“路哈玛（蒙怜悯）”和“阿米（神子民）”的日子必定会来。
彼得写如下话语的时候，他头脑中想的是何西阿：“你们从前算不得子民（即，罗阿米），现在却作了神的子民（即，阿米）；从前未曾蒙怜恤（即，罗路哈玛），现在却蒙了怜恤（即，路哈玛）”（彼前二10）。
当罪出现的时候，神会受伤，但是他的爱就是这样永在的爱，他会抛开所有罪恶，很快就为罪人找到回家的路，那是一条得释放之路、得救赎之路、得蒙福之路。